中庸的人生智慧【四】 楚澴居士/文

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在儒家学者看来，中庸之道不行、不明的原因，主要是由于知者恃仗其见解之高，而以为道不足行，这是道不通行的原因，贤明的人恃仗其行之过，认为道不足知，这是道不著明的原因。 道之所以不行不明，根本原因在于失“中”，中则恰到好处，失中就会带来危害，所以本章极言失中的害处：

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

这段话的大意是，孔子说，中庸之道不能够实行的原因，我知道了啊，聪明的人常常自以为是，超过了中道，愚蠢的人智力不及，常常达不到中道；中庸之道不能著明于世的原因，我知道了啊，贤明的人做得太过分，超过了中道，不贤明的人常常又达不到中道。这就像人们每天对都要吃饭喝水，由于习以为常了，所以很少有人真正去辨别品尝其中的滋味。一句话来总结即是，人们要摆脱先天的束缚，在后天的努力中完善自己。

由于人的生性禀赋不一样，有的天资过人，聪明颖慧；有的生性驽钝，笨拙愚昧。聪明过头的人，喜欢依仗自己的聪明才智，沾沾自喜，而不脚踏实地工作生活，其结果往往是聪明反被聪明误，这确实是一件很遗憾的事情。生性笨拙的人，由于智力发育不全，理解力差，反应缓慢，有时喜欢怨天尤人，破罐子破摔，结果也与中庸之道失之交臂。

所以说，聪明和愚蠢，贤明和不肖，过分和不及，都是生来禀赋的不同而容易丧失中庸之道。智者懂得的过多，并认为道不值得去实行；愚蠢的人因为懂得不够，又不知道如何去实行中庸之道，所以道总是得不到实行。贤明的人行道太过了，并认为道是不值得去认识的；不肖的人行为又达不到道的标准，又不去探求如何去认识道，所以道往往是不能够被弄明白。

儒家提倡执其两端而用其中，不过也无不及，做到恰到好处，这样才是真正行道了。但是由于现实世界贤愚混杂，无论是智者还是愚者，无论是贤者还是不肖者，为人处世做事往往容易过火或者不及，并不能够执中而用，其结果则是丧道害己。归根结底，这些都是由于缺乏对“道”的自觉性，这就像人们每天都在吃吃喝喝，却很少真正去认真品味一样，因为习以为常了，所以求道的自觉性逐渐消失殆尽，所以在大多数情况下，做得不是太过就是不足，难以做到恰到好处。

因此，在现实生活中，无论是聪明的还是一般的或者愚蠢的人，在面对生活时，都要有一种积极主动的精神，有自觉性与自律性，在不断的追求中改变自己，完善自己的人格修养，力争做一个中正有为的君子。正像俗话所言，不耍小聪明，方为大智慧，方仲永的悲剧即是最好的证明。

方仲永是大家耳熟能详的人物，王安石在《伤仲永》中写到：“金溪民方仲永，世隶耕。仲永生五年，未尝识书具，忽啼求之；父异焉,借旁近与之。即书诗四句，并自为其名，其诗以养父母、收族为意,传一乡秀才观之。自是指物作诗，立就，其文理皆有可观者。”记叙了方仲永这个天生的奇才，无师自通，能诗能文，如果这样的天才能够得到好的培养的话，他的前途将是不可限量的，可悲的是方仲永的父亲却急功近利，在乡人的追捧下：“日扳仲永环谒于邑人,不使学。”后来过了若干年，等王安石再度见到方仲永时：“令作诗，不能称前时之闻。”再过了七年，这样一个天才竟然也沦落得“泯然众人矣! ”王安石不禁大为哀叹，并发了一番议论道：“仲永之通悟，受之天也。其受之天也，贤于材人远矣。卒之为众人，则其受于人者不至也。彼其受之天也，如此其贤也，不受之人，且为众人；今夫不受之天，固众人，又不受之人，得为众人而已耶？”大意是说，尽管像方仲永这样有天赋和领悟能力的孩子，尽管他的天资比一般有才能的人高得多，但是由于他没有受到后天的教育，最终成为一个平凡的人。像他那样天生聪明，如此有才智的人，没有受到后天的教育，尚且要成为平凡的人；那么，现在那些不是天生聪明，本来就平凡的人，又不接受后天的教育，想成为一个平常的人恐怕都不能够吧？

王安石此文的目的虽然是为了告诉我们后天教育的重要性，但是它同时包含着另外一番人生哲理，也即是持守中庸之道的道理。方仲永虽然是一个聪明绝顶的神童，但是他的天赋没有得到良好的培养与发展，而是被当作一种牟利的工具（当然他是被动的且是受害者的角色），失却了进取的机会，不能恰到好处地进行培养，因势利导，因急功近利而丧失了中庸之道，沦为凡品和受害者！
         
         总而言之，先天的天赋固然重要，后天的努力更加不能忽视。只有把先天和后天两者很好地结合起来，才能成家一番事业。